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北京大学世界现代化进程研究中心

沃勒斯坦的现代化思想研究

（三）

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第三章    沃勒斯坦的现代化观

世界体系论在沃勒斯坦的理论体系中具有方法论上的意义，是一个宏观的框架和视角，而现代化观则是其理论的核心。一方面，沃勒斯坦承认，存在一个由传统社会向现代社会过渡的现代化阶段，现代化即资本主义化，现代性即资本主义性；另一方面，他对现代化/资本主义化、现代性/资本主义性进行了重新定义和评价。沃勒斯坦对现代化、现代性的界定与其对资本主义生产方式的理解相一致。他认为在现代世界体系中，自由雇佣制与强制劳动制（农奴制或奴隶制）都属于资本主义生产方式，“二者的结合体现了资本主义的本质，在各地的劳动都是自由的时候，我们将看到社会主义。”[i]按照这种思路推断，沃勒斯坦实际认为资本主义具有进步性和落后性的双重性格，进步性体现于中心，落后性体现于边缘；中心的存在是以边缘为基础的，资本主义体系的进步性是以落后性为前提的，二者有机结合，不可分离。与现代性/资本主义性的双重性相一致，现代化/资本主义化也包括两个相反的过程，即进化/中心化和退化/边缘化。由于“进化”只限于中心，而且以边缘的“退化”为代价，所以，这种进化在道德层面上已经自我蜕化、堕落了。即使从功利的角度看，中心财富的增加与边缘物质的贫乏在量上孰多孰少也是一个难以衡量的问题，不能肯定地认为资本主义比传统社会在物质上进步了。因此，资本主义化在总体上不是进化而是退化的。现代化理论所说的“现代化=资本主义化=进化”与“现代性= 资本主义性=进步性”的后半部分都不能成立。

但是，沃勒斯坦毕竟在两个等式的前半部分上与现代化理论达成了共识，这其实也是马克思的观点。对等式后半部分的否定实际是对依附论的变相借用。依附论揭示了中心、边缘的两极分化，但认为中心化代表了现代化，边缘化则是徘徊于传统与现代之间的前现代化阶段。沃勒斯坦将边缘化也纳入现代化的范畴中，揭示出资本主义化的两面性和本质上的退化和落后性。沃勒斯坦对资本主义的片面认识和偏激态度在这一部分理论中得到了全面体现。

一    非进化非线性的历史观

受达尔文生物进化论和现代科技发展的影响，进化论在近代以来的社会科学中一直占据主导地位。现代化理论以进化论为哲学基础，将进步作为现代化/资本主义化的内在逻辑，由此证明资本主义的优越性与天然合理性。“‘现代化’正在取代较早的一些其他概念，诸如英国化、欧洲化、西方化、城市化、进化、发展、进步，等等。所有这些概念皆纳入了现代化概念的内容之中……”[ii]

作为资本主义最激进的批判者和反对者之一的马克思主张辩证唯物主义的进化史观，相信进步是人类社会发展的总方向，生产力与生产关系的矛盾运动推动人类社会经过五种社会形态，由低级向高级发展。马克思的进化论是激进的进化论（革命推动社会进化），现代化理论的进化论是渐进的进化论（渐进的变革推动社会进化），虽然进化的方式不同，但在“进化”这一点上是一致的。[iii]而且，马克思与现代化理论都肯定了资本主义的进步性，肯定了现代性由资本主义国家向落后国家传递的现代化过程。“马克思把资本主义看作是一个历史进步体系，它将会通过殖民主义、自由贸易等途径从先进国家移植到落后国家，并且，通过一个持续的对前资本主义结构的破坏和替代过程而向落后国家传播。”[iv]

在对待资本主义的总体态度上，沃勒斯坦更为激进。他否定了进化论，提出非进化非线性的历史观。

首先，沃勒斯坦从社会进化论的理论基础——生物进化论和其他自然科学成果入手，对社会进化论提出诘难。他认为近代以来的自然科学与社会科学越来越迷恋理性，信奉所谓“科学精神”。“在思想领域内，现代化表现为新知这种态度认为，自然现象、社会现象和心理现象都是受规律制约的，有规则性、一致性和因果关系，可以被认识，因而可以凭借人类的理性去改变和调节。这种理性态度是现代化的核心过程。”[v]

这种对理性的坚定信心最直接地来源于现代自然科学的基本信念和研究方法。自然科学领域的巨大进步坚定了人们对理性的信心，并力图以同样的方式构建社会科学体系。但是，今天的自然科学的突破性进展证明，原来关于客观世界的理解是非常片面、局限的。数学领域里的许多新发现强调非直线性甚于直线性，强调复杂性甚于简单化，注重定性甚于定量，认为对于一个非均衡的系统而言，规律、初始条件均非预测未来的充要条件，“自然选择是进化的必要而不是充分条件。”[vi] 因此，社会科学进化信念也受到致命挑战。在社会科学中必须将非线性的动态机制、经验及偶然性等因素结合起来，打破进化论的束缚，从多元、动态、不确定的意义上去理解历史。“以非均衡结构的动力学为基础的科学分析强调多样化的未来、分叉和选择，强调对历史的依赖性，对某些人来说，还强调内在的、本质的不确定性。这种分析方法与社会科学领域里的一些重要传统发生了强烈的共鸣。”[vii]

沃勒斯坦强调关注历史发展的复杂性、多样性，无疑有一定道理。但是，他从进化的极端走向了非进化的极端。自然科学的新发现并不意味着理性的终结，只表明对理性应该有一个新的认识和定位；社会系统当然是复杂的、具有偶然性的，但并不能因此否定规律性和必然性的存在。实际上，马克思的辨证史观从未否定社会发展的多样性以及偶然因素的影响，只是强调多样性与偶然性背后有一致性与必然性的统一。沃勒斯坦其实并未突破马克思的理论框架，只是将其中一部分不适当地推向极致。

第二，沃勒斯坦否定了人为努力对社会进步的推动作用。现代化理论的改革说，马克思和依附论的革命论都肯定人为努力对社会发展的促进作用。沃勒斯坦则认为变革无助于推动历史的进步。他将社会变革分为控制式变革和解体式变革。在解体式变革下，历史是不确定的，在控制式变革下，历史是注定倒退的。在沃勒斯坦的理论中，历史的进步性成了一种可遇而不可求的偶然现象，这带有明显的历史悲观主义与怀疑论倾向。

第三，某一特定历史阶段也不是一个线性进化的过程。现代化理论认为资本主义的发展是一个线性进化过程。[viii]沃勒斯坦则认为“尽管在世界经济体中存在着机械化、商品化和契约化整体性、规律性的提高，但模式不是线性的而是阶段性的，每次深远的发展都导致了体系的扩张，而每次体系的停滞都导致了世界经济体的重建，以便其进一步发展。”[ix]在长期趋势上，现代世界体系是日趋衰落的；在中期趋势上，体系遵循扩张-收缩的周期循环；在短期内，则体现为历史变革。所以，现代化的轨迹是曲折没落而非直线前进的。

在沃勒斯坦那里，历史的进步性不是一个自我呈现的过程，也不能通过人为努力而得到。整个历史进程中充满了偶然性、不确定性因素。历史不可能用几条普遍抽象的“科学”原理或规律来推断。“科学不是巫术，历史没有终点”，进化论只是资本主义体系设置的一个插有锦旗的陷阱，其本意在于以普遍的“进化理论”为本体系的合理性、进步性作注，只要接受了历史是进化的观点，就等于承认了资本主义体系的天然合理性，而历史的真相就将永远埋没在所谓的“科学”、“真理”之下。

沃勒斯坦之所以提出非线性非进化的历史观，不是为了创建一个圆融自足的哲学认识论体系，而是借非进化之名对资本主义体系的合理性进行彻底地否定。因此，这一理论漏洞颇多，而否定历史进化的理论初衷也在以后的论述中归于失败。

二    现代化的多元模式理论

在非线性非进化史观的基础上，沃勒斯坦进一步提出了现代化的多元模式理论，驳斥现代化理论的西化论，揭示现代化的双重本质。但是，这一理论隐含的前提却是现代化等于资本主义化，现代性表现为资本主义性。

首先，沃勒斯坦一再强调现代世界体系与资本主义二位一体，“现代世界体系是而且只能是一个资本主义世界经济体”。[x]，现代化是现代世界体系，也就是资本主义体系形成的过程，现代化就是资本主义化。其次，他认为现代世界体系与传统社会具有质的不同，这等于承认资本主义性代表了不同于传统的现代性。欧洲世界经济体的生产关系具有不同于传统社会的特征：经济的商品化程度大大提高（大部分剩余投入市场），市场的广泛性空前增强（各地区为市场而生产），追求利润最大化（生产者为出卖和利润而生产）。因此，尽管现代世界体系的生产方式在中心和边缘有截然不同的表现形式，但它们在本质上都是现代的、资本主义的。资本主义是对传统性的背离，是现代性的化身。

沃勒斯坦对现代化理论的肯定和吸收一直是犹豫、隐晦的，而对其批判则是激烈、公开的。沃勒斯坦从根本上否定了西化论，指出现代化的本质是双重的，模式是多元的，这是由资本主义体系内部发展的不平衡性所决定的。在这方面对沃勒斯坦影响最大的是依附论。依附论认为在资本主义世界经济联系中，存在不断发展的中心化和日趋依附的边缘化两种发展模式，边缘化的模式也不尽相同，[xi]西方各国的现代化模式根本无法在边缘国家推行。沃勒斯坦将这些观点融入现代世界体系的框架中，提出多元现代化模式理论。

所谓多元现代化模式包括三层涵义：现代化包括中心化与边缘化两种基本模式；中心化模式的多元化；边缘化模式的多元化。

第一，现代化具有中心化与边缘化两种截然不同的发展模式。这是对依附论中心-边缘二元发展模式的继承与发展。在现代世界体系中，无论是劳动分工，还是中心-半边缘-边缘的结构分化，代表的都不是现代与传统的对立，而是资本主义体系内部的差异性和矛盾性，中心化与边缘化是资本主义化/现代化同一过程的两个方面，二者相反相成，是现代化的内在要求和必然结果。由此看来，现代化不是进化的代名词，而是进化与退化两种相反过程的矛盾统一，其结果不仅是“趋同”，更是“趋异”。只要资本主义体系存在，根植于其本性之中，伴随其生命过程的双重性格就不会消失，现代化就只能是一个不断两极分化的过程。

沃勒斯坦不否认在特定条件下，中心化、边缘化这两种现代化模式可以发生逆转，由一方向另一方转化。但无论如何，后中心化国家都不可能重蹈早期中心化模式之覆辙。因为二者的内部条件和外部环境不同，即使强行模仿，其结果也不是“西方化”，而是更严重的边缘化。

第二，存在多种中心化模式。每个中心国家都有自己的中心化模式，从来没有一种模式被第二个国家一成不变地重复过，所谓“西方模式”本身就是一种似是而非的说法。荷兰模式的特点是国家机器表面上相对松散，但实力很强，灵活而高效，内乱较少，加之天然的地理优势，航海业、造船业、畜牧业得以发展，由此成为中心乃至霸主；英国的中心化得益于重农主义的经济政策、广阔的海外市场，资产阶级相对强大的社会结构、强大有效的国家机器等；法国虽然远不具备英国模式所依赖的各项条件，但法国国土辽阔，加上政府注重内部经济的统一，因此国内市场很大，籍此，法国也上升为中心；而美国的中心化模式最为独特，它始于反抗边缘化的独立战争时期，由于北美的自然地理条件不适于发展单一的出口经济，因而在英国的殖民体系中处于末等，这反而为其提供了较为自由、宽松的发展空间，建立起多样化的民族工业，并最终利用中心之间的矛盾斗争赢得独立，走上中心化道路。

第三，边缘化也具有多种模式。两个最基本的类型是中心/半边缘的边缘化和外部地区的边缘化。16世纪的伊比利亚国家、哈布斯堡王朝以及地中海沿岸一些国家的边缘化都属于第一种类型，而体系扩张期新融入的地区往往采取第二类边缘化模式。

由于每个国家、地区的具体情况不同，其发展模式当然会有所差异，由此看来，沃勒斯坦的多元现代化模式理论有一定的道理。但是，现代化毕竟是一个切实存在的历史进程，西方化虽不是其全部，却是其开端；现代化虽然没有，也不可能有一个普遍适用的模式，但毕竟有一些共性的、趋向性的东西，而这些在西方模式中有所体现。因此，不能以现代化模式的多元性否定其一致性的一面，也不应否定西方模式对后现代化国家的借鉴意义。另外，不平衡性是任何事物存在、发展的固有逻辑，差异在任何社会体系中都是不可消除的，各国发展程度上的不同也是难以避免的，而在资本主义体系中，无论中心还是边缘，在社会生产和生活质量上都取得了巨大进步，这是不可抹杀的事实。所以，不能因差异的存在而否定资本主义的进步性。沃勒斯坦的多元现代化模式观进一步将其理论推向极端化的边缘。

三    对普遍主义“世界文化”的批判

非线性非进化史观认为历史不一定是进步的，多元现代化模式理论指出现代化包括进化与退化两个发展方向，二者推出的一个必然性结论是：资本主义体系并不比以前的体系更合理、更进步，资本主义性/现代性是进步性与落后性的统一。沃勒斯坦通过对普遍主义“世界文化”的批判，否定了现代性和资本主义性。

首先，“世界文化”不是对真理的归依，而是经济-政治体的不平等性在文化领域的投射。统一的世界经济体形成后，中心国家出于经济目的，总是力图以一种普遍的价值模式取代多元的价值体系。因为经济剥削和政治压迫要获得合法性，就必须有来自精神文化领域的价值支持。“在这些强制的文化变迁背后，存在着两种主要动机。一是经济效率。如果经济体中的特定民族被期望着按照特定方式行动，那么教会他们必要的文化规范并铲除竞争性的文化规范将是有效的做法。第二是政治安全。被西化的边缘地区的所谓精英与其‘群众’脱离，不太可能造反，当然也不可能组织其党羽造反。”[xii]因此，产生了普遍主义的“世界文化”。

普遍主义是所谓世界文化的意识形态基础。从表面上看，普遍主义反对特殊主义和种族主义，是真理的化身。但实际上，“资本主义世界经济历史中出现的两种主要的意识形态学说——那就是以普遍主义为一方，以种族主义和性别主义为另一方——并不是相对的，而是共生的。”[xiii]两种意识形态的并存具有现实经济根源。“由于劳动分工的轴心变得更为明显和不平等，通过劳动力分配和纠正不平等以促进其运行的需要导致了一种种族主义的意识形态，这成为组织世界资产阶级文化主题的中心。”[xiv]种族主义借传统之名，维护不平等的国内、国际劳动分工体系，为体系再生产底层劳动者，“种族主义已成为一种世界范围内对直接生产者进行控制的机制”。

普遍主义在自然科学领域树立起“科学”的旗帜，在社会科学领域中倡导“人权”观念，在社会生活领域标榜“量才适用”原则，宣称这些名词代表了客观、永恒、合理的“普遍”真理。但是，“所谓的普遍主义科学一直是狭隘的和排它主义的，尽管主张的是相反的东西。”[xv]而“人权确实不具有普遍的价值，而只是一种带有特权性质的奖赏。”[xvi]同样，“量才任用之下能晋升的仍是非常少的少数，因为量才任用制是虚假的普遍主义，它宣称机会是普遍的，可是按照定义来看，它只有在不普遍的情况下才有意义。量才任用制从本质上来说是精英主义的。”[xvii]这样，每一个“普遍主义”的文化成果都打上了“特殊主义”的烙印。在一个不但不“普遍”，反而充斥不平等因素的政治经济体中，根本不可能存在真正的普遍主义。“无论是就世界范围内还是就每个主权国家范围内，普遍主义的规则都是非常虚伪的，主要是因为在现实的国家体系中，国家处于等级之中，而在每个主权国家，公民也处于等级之中，这些都是普遍主义的意识形态所遇到的问题。”[xviii]

此外，沃勒斯坦还对西方社会科学体系进行了批判，认为它实际是普遍主义在学术领域的化身。“但是更重要的是，这种霸权（指中心国家的文化霸权）是通过其他形式来实现的，这些形式包括思维方式和分析方式，尤其是通过哲学和科学、社会科学的范式来实现。”[xix]西方社会科学标榜价值中立，期待一种普遍性信念。但是，沃勒斯坦“不相信有或能够有一种不涉及价值[价值无涉]的历史社会科学，对观念构架的每一次选择都是一次政治选择”。[xx]普遍主义之所以能在社会科学中长期占据统治地位，是由于其倡导者在学术领域以外的现实世界中占据统治地位。“西方的社会科学继续拥有强大的社会地位，它以社会科学典范的姿态，凭借其经济上的优势和精神上的卓异来传播自己的观点。”[xxi]

在对现代性的批判中，沃勒斯坦理论的激进程度超过了此前的任何左派理论。但这部分理论除了态度的激进外，很难说对左右两派的理论有什么实质性的突破，而且在激进中难免偏颇之处。例如，沃勒斯坦对世界文化的分析就失之片面。首先，多元文化模式之间不仅有差异，也有共性，反映着人类共同的天性和本质，因此，普遍主义文化模式的普及至少部分地反映了现代文化发展的历史趋势，不完全是中心出于经济目的强制推销的结果。其次，西方文化与非西方文化的对立并不是绝对的。各种文化——无论是空间上并存的东西方文化，还是时间上相继的传统与现代文化——之间，从来都是互融互渗的，即使“西方文化”本身也不是绝对的西方特产，而是各种文化的复合体，其中有其他文化的精华。“西方与非西方文化在当今时代融合在一起，这应该说是文化的结合，而不是一种文化来支配另一种文化。”[xxii]第三，边缘对中心文化的态度也并非只有全盘否定或照单全收两种极端的做法。在许多情况下，“Z”型运动（沃勒斯坦用以指边缘国家在接受或拒绝西方文化的两难选择中来回摇摆的矛盾状态）只是一种文化嬗变与重建的过程，因为对外来文化表面上的抵制不一定意味着没有内在的吸收，而外在的接受也无法阻止暗自的改造。最后，文化的变迁也不等于文化殖民化，相反，本族文化中落后的部分被外来文化中先进的部分所取代本身就是一种进步。正如斯塔夫里亚诺斯指出的，检验文明进步性的重要标志之一就是其对周边文化的开放程度。一种文化的开放度越大，兼容性、吸纳性、自我调适性越强，其生命力就越强，文化形态也越先进。所以，及时的自我更新不但不会导致文化的殖民化，反而是文化独立性的根本保障。现实中，边缘也完全可以在有选择地吸收外来先进文化成果的同时保留本族文化传统，关键是在保证经济、政治独立的基础上充分利用外来文化进行自我改造和更新，而不是简单地复制西方文化。